Jean Luc
Ayoun
RAM
"Sobre la Maestría"
"Sobre la Maestría"
23 de Agosto
2008
Yo soy
Ram. Reciban Silencio, Amor y Verdad en
vuestros corazones, en vuestra Unidad.
Vengo a hablarles otra vez sobre los elementos apropiados a aclararles,
por las palabras, ciertamente, pero también por el silencio del final de mi
intervención, de lo que concierne a lo que he llamado durante mi visita
anterior: “la maestría”. La maestría es
todo, menos control. A menudo los seres
humanos cuando abordan la cuestión espiritual y que emplean la palabra
“maestría” están persuadidos que deben controlar, por ejemplo, los impulsos
inferiores, controlar los apetitos, los deseos.
El aspirante espiritual va a tratar de imitar a aquel que considere como
perfecto adhiriéndose, intelectual y afectivamente o espiritualmente, a una
tarea. Esta tarea puede ser llamada una vía (camino) (por ejemplo uno de los
muchos yogas). Esto puede ser llamado también “unidad”, en otras tradiciones,
como la del que han llamado Cristo. El
aspirante va a identificarse intelectualmente o afectivamente, en un primer
tiempo a aquel que el considere como perfecto.
La distancia que puede existir entre el que el considere como perfecto y
sí mismo va a conducirle a practicar ciertos ejercicios donde el va a tratar de
controlar los impulsos dichos inferiores.
Pero el control no es la
maestría. Luchar con el control contra
ciertas inclinaciones, solo las refuerza, ya sea que conciernan a cosas
agradables como desagradables, como el deseo de beber bebidas alcoholizadas, o
el deseo exagerado de sensualidad. Todos
esto, son los controles. La maestría es
un elemento importante, pero, bien a menudo, esta es confundida y asimilada
como control. Ahora bien, el control es
un ejercicio mental. Ustedes pueden
adoptar el control consciente de un buen número de cosas y sin embargo, esto no
les permitirá nunca adquirir lo que ha sido llamado la maestría. El control es una puesta bajo presión, una
rigidez que es impuesta sobre la naturaleza inferior por algo que es también de
la naturaleza inferior o que participa en la naturaleza inferior, es decir el
mental.
Entonces,
después, uno va a ensayar diferenciar el mental del pensamiento pero el
pensamiento raramente es una emanación
del
Espíritu, el tiene la tendencia de hacerles creer que viene del Espíritu, pero
a menudo, el pensamiento es generado por el mental y cuando tienen, en
encarnación, bellos pensamientos, ustedes piensan que son sugeridos por el
alma, o de los pensamientos dichos superiores, pero no hay nada. Los pensamientos siempre son emitidos por el
mental. He aquí porque el silencio es un elemento capital para aprender a
ejercer no el control sino dejar aparecer la maestría. La maestría, contrariamente a lo que uno
podría creer, no es absolutamente un control, yo diría incluso que es
totalmente a la inversa. La maestría, en
el sentido espiritual, es morir al pequeño Si ya que no pueden renacer a otra
dimensión sin morir a lo que ustedes son.
Esto no es un sufrimiento, esto no es algo que es impuesto por vuestro
principio inferior, si no, esto seguirá siendo, del control. Esto es algo que debe nacer
espontáneamente. A fuerza de buscar la
luz, a fuerza de hacer el silencio, a fuerza de llevar su atención sobre el
corazón, o a otro punto del cuerpo como el Ajna Chakra, van a poder ejercer una
cierta forma de liberación que es el momento donde un principio superior va a infundirse
en ustedes. En ese momento, y solo en ese momento, tomarán conciencia de que
existe algo más que el mental que interviene.
Esto se sitúa a nivel de lo que yo llamaría el pensamiento luminoso ya
que es un pensamiento centrado y vehiculado por la Luz. El problema, es que la mayor parte de la
gente quiere reemplazar la maestría por el control. Entonces, ¿cómo reconocer y diferenciar, del
exterior un ser que está en maestría y un ser que está en control? Obviamente, el control se relaciona al
poder. El ser que se controla tiene
tendencia a controlar a todos los demás porque tiene la impresión de que el es
superior.
La maestría
es la libertad total porque a partir del momento donde comienzan a entrar en
maestría, se dan cuenta que existe una forma de funcionar que no viene ya del
mental sino directamente de la conciencia pacificada y purificada. A partir de este momento, toman conciencia
que esta energía, o esta Luz, es capaz de darles mucho más de lo que les aporta
el mental, incluso centrado sobre las cosas muy bellas.
Dejándolos
invadir, en este momento, por la Luz de la felicidad eterna y entienden, desde
que se produce el primer contacto, que van hacia la Fuente, que van a poder reintegrar
la vivienda de vuestra Luz. El control puede presentar la apariencia de la
maestría pero los elementos controlados escapan siempre, en un momento dado o
en otro, para el que lo ejerce.
Por ejemplo
la cólera, puede sobrevenir más fuerte. Las nociones de separación, entre un
ser bajo control, van a manifestarse es decir que habrá un él que es el mejor y
los otros que son menos buenos. El pone una distancia inconmensurable entre él
y los demás, y si está en el camino espiritual, todo haciendo gárgaras, obviamente,
del Amor. Pero él no está en maestría
sino en control. El puede dar la ilusión de sabiduría, la ilusión de la Luz
pero en ningún caso es la Luz. La Luz es
compasión, la Luz es Amor. Cuando
ustedes están a lado de un ser en maestría, inevitablemente deben sentir este
Amor hacia ustedes. Cuando están cara
ante tal ser que está en maestría sentirán que ustedes son únicos y esenciales,
pero también aún más importantes que él mismo.
Esto es lo que ilustró Cristo a través de sus palabras, en todo lo que
el dijo. Cuando el le lavaba los pies a
los apóstoles, el era realmente el más pequeño entre ellos. No jugaba el rol de
la humildad, el era humildad.
Entonces,
aquel que los mira desde su pedestal y que los mira superior a todos, no es un
Maestro. El Maestro es el más pequeño
entre los humanos. Esto es algo que es importante de integrar en vuestro
mental. No es Maestro quien no esté en la humildad. Si la humildad está ausente se trata de
alguien que ha entreabierto la puerta del Despertar y que deriva las energías
del Despertar para su propio ego y no para la Luz de Dios. Estos seres son los
falsos Maestros. La maestría es
humildad, totalmente. No puede ser de
otra manera. Cualesquiera que sean los
linajes vinculados a la maestría ellos conducirán necesariamente a la
humildad. La maestría, lo repito otra
vez, es humildad. No puede haber
maestría sin humildad, no puede haber maestría sin un total don de sí mismo. Esto es, el total don de sí mismo, y nada
más. Pueden, como lo dijo, creo, el Cristo, regalar todas vuestras vestimentas,
pueden tener conocimiento de todos los misterios, pero si les falta el Amor, no
son nada. He aquí el problema, hoy, en este siglo XXI que viven. En el siglo
XXI la Tierra ha sido recorrida, más que nunca, por muchos grandes Maestros que
prepararon (y que preparan hoy, desde allí donde están) el advenimiento de una
nueva era. Pero recuerden también lo que Cristo dijo: habrá falsos Maestros,
gentes que buscarán engañarlos y llevarlos fuera de vuestra propia maestría
haciéndose pasar como los únicos Maestros aptos para mostrarles el Camino. Esto es una ilusión y tiempo perdido pero no
tienen que preocuparse por nada mas en vuestro camino porque para aquellos que
cometan el error, también es una experiencia importante a vivir para entender
esto.
No se trata
de señalarlos, si ustedes los señalan, participan del error. Por el contrario les es pedido estar
totalmente concientes de este error y, quizá, aumentando aún más vuestra
calidad de silencio y de irradiación,
devenir un ejemplo de humildad.
En este momento, uno que nos encontraremos un día y que haya encontrado
un Maestro que ejercitaba el control, va a poder ver la diferencia. Esto es extremadamente importante ya que,
obviamente, en los mundos espirituales y en muchos advenimientos que se
preparan en la superficie de este planeta, existe lo que uno llama las
jerarquías, existen las dimensiones diferentes y tienen seres que van a
intervenir desde las dimensiones diferentes. Empleo a propósito la palabra
“dimensiones diferentes” porque las dimensiones diferentes pueden ser las
manifestaciones y las dimensiones de la Luz verdadera mucho más elevada que la
vuestra. Pero esto también puede ser las
dimensiones diferentes más alejadas de la Verdad, aún, que ustedes, y que buscan, por supuesto, tomar el control de
ustedes, de lo que ustedes son, de vuestro cuerpo, de vuestra esencia, de
vuestra divinidad. No sirve de nada denunciar pero deben sentir, en lo más
profundo de vuestro ser, lo que pasa: ¿Es que vuestro corazón se abre? ¿Es que
esto les procura de la paz, de la alegría, de la serenidad y es que esto
aumenta vuestro propio silencio interior?
La única Verdad está en este nivel.
Todo el
resto no son más que apariencias y las apariencias pueden ser engaños que esto
sea a nivel de las manifestaciones extraordinarias presentadas por tal o cual
falso Maestro. Entonces, no dejen
abusarse ni por las palabras ni por las cosas sensacionales. Solo es importante la humildad de ser, de un
Maestro. Cuando cruzan su mirada saben
que el los ama y sobre todo que son lo más importante que el mismo porque el
que ha comprendido que dirigiéndose a ustedes, que no están aún Despiertos, el
se dirige a una parte de sí mismo.
Mientras que el falso Maestro no puede concebirlo ya que el se considera
eminentemente superior. El verdadero
Maestro es, el, inferior, el es el más pequeño, como Cristo que dijo “yo soy el
más pequeño entre vosotros”. Muchos verdaderos Maestros han pronunciado estas
palabras. No es necesario confundir el conocimiento de las escrituras, las
reglas energéticas, el conocimiento, incluso espiritual, con el acceso a la
maestría y al Espiritu. Las Leyes
espirituales son también conocidas por los falsos Maestros, y usan y abusan en
su beneficio. El verdadero Maestro solo
tiene un objetivo: que es que ustedes realicen lo que son y nada más. Eh aquí los elementos que me parecen
importantes de que comprendan hoy en lo que llega hacia ustedes. Entonces, queridas almas de Luz que son,
también queridos amigos, como he ansiado decir, cualquiera que sea vuestro
camino, quise hablar con ustedes sobre esta noción importante y fundamental,
más allá, una vez más, de las manifestaciones energéticas porque es allí un
punto capital que deben asimilar con vuestro intelecto y sentir, después, con
vuestro corazón.
Pregunta: ¿Cómo hacer la diferencia
entre maestría y control en nuestros actos?
De manera
muy simple. Más allá de la energía, más
allá de la comprensión mental o intelectual, desde que abren la boca, si esto
es para decir algo sobre alguno que no está allí, ustedes están en el control,
no están en la maestría. La maestría,
recuerden, es humildad. Y, como Maestro,
cuando llegan a este nivel, ustedes son lo más humilde. No hay ya oposición o contradicción. Lo que
viva un ser, que esté presente o no, está siempre en su lugar justo. No hay error, sea lo que sea. Todo está en su lugar.
Pregunta: ¿Cómo hacer la diferencia
entre la humildad y el sentimiento de inferioridad?
El
sentimiento de inferioridad, cuando se ejerce con frecuencia, es un aprendizaje
de la maestría. Hay muchas historias que
circulan en las diferentes tradiciones a propósito, en particular, de la
reencarnación. Uno se pregunta por qué
hay tantas reencarnaciones de reyes, de princesas y nunca de mendigos o de muy
pobres. Un Maestro es siempre la
reencarnación de uno u otro gran Maestro, por supuesto. Cuando yo digo: “por supuesto”, es irónico.
Es necesario entender por qué uno no ve nunca reencarnaciones de mendigos o de
pobres. La razón es simple: Aquellos que
han comprendido todo, no tienen necesidad de jugar un rol, esto se llama
renunciamiento. Entonces, el sentimiento
de inferioridad puede también causar los desagrados en la vida de todos los
días, porque no nos atrevemos a decir, o no nos atrevemos a hacer, por miedo. La diferencia es que la humildad les da la
fuerza, el sentimiento de inferioridad los desvaloriza pero no los hace
pequeños porque el miedo está presente.
En la verdadera humildad no hay temor porque todo está en su lugar y a
partir del momento donde un ser es humilde, un verdadero Maestro, ve al otro
ser, considerándolo como la más bella de las cosas que pudiera encontrar. El se ve a sí mismo, y no hay la menor
distancia entre el y el otro.
Pregunta: Usted se nos ha presentado
como RAM pero ¿Cuál fue su última reencarnación?
Esto es
difícil de decir ya que soy la entidad que ha recorrido una cierta vía que han
conocido pero también, tengo en mí, la totalidad de las encarnaciones. No me
pueden limitar a una forma porque la dimensión de donde vengo está más allá de
esta forma incluso que tuve en mi última encarnación. Lo que expreso está mucho más allá del
individuo que he sido en mi última vida porque soy eso y mucho más que eso. Soy
la encarnación total de la corriente de RAMA.
Entonces como ustedes tienen necesidad de una forma, he encarnado esta
totalidad en un cuerpo que ha sido el de RAM SHANDRA pero pueden ver, también,
en mí al que he sido antes. No hay
barrera o separación vinculadas a dos cuerpos presentes al mismo tiempo porque hay
un principio esencial en la maestría que es la fusión con el linaje del que
hablé ayer. Entonces, soy también el
propio Maestro de mi-mismo en mi última encarnación y, mucho más lejos, soy
RAMA; soy RAMA KRISHNA pero podría decir también que soy MUKTANANDA. Podría decir también que soy SRI
AUROBINDO. Soy el conjunto de las Luces
que han tomado forma en diferentes formas.
Esto les parece difícil de entender pero cuando son la Luz más allá de
las dimensiones de la forma, pueden habitar en diferentes individualidades que
ustedes llaman vidas, de tal o tal persona.
Cuando Cristo dijo: “yo y mi Padre somos Uno”, esto no es una metáfora.
Esto era la estricta Verdad ya que el era capaz de encarnar el cuerpo en el que
el estaba, pero también todos los otros cuerpos. Este es uno de los más grandes misterios que
corresponden a la maestría: la Luz que habita el cuerpo que yo he sido, es al
mismo tiempo, la Luz que habita los otros cuerpos. Se trata del mismo Espíritu. Si lo prefieren,
es lo que he llamado ayer los linajes de la maestría, de la filiación. Entonces pueden llamarme RAM, simplemente.
Pregunta:
¿Cuando habla de vuestra última encarnación como RAM SHANDRA, era del que
llamamos BABUJI o Lalaji?
Los dos a la vez pero, efectivamente, como Lalaji he vivido
por fusión. Creo que tienen una palabra
hoy que expresa esto en vuestro lenguaje, se llama walk-in (caminante). He
dejado mi integridad como Lalaji para penetrar y devenir Babuji. El que está
fusionado a mí-mismo.
Pregunta:
¿por cuales razones interviene hoy con nosotros?
Amar, Irradiar, Servir. Y también prevenir de lo cual les he hablado
en relación a la noción del linaje porque, durante los últimos tiempos que
viven, habrá muchas, muchas gentes llamadas, muchas gentes que van a encontrar
su Luz interior bajo la forma diversa de Angel, de su individualidad, de su
Esencia, de su Luz interior. Muchos van
a servirse de esta Luz al servicio del ego, esto, uno lo sabe. Pero otros, en un enfoque auténtico tratarán
de acercarse de ciertos seres que pueden parecer muy altos pero que, en
realidad, son más bajos. Entonces, es
importante saber esto.
Pregunta:
¿Cómo evitar estas dificultades?
Humildad y silencio.
Silencio no queriendo decir callarse todo el tiempo pero queriendo decir
sobre todo estar a la escucha de vuestro silencio interior.
Pregunta:
¿Cuál es la relación entre maestría y fusión?
La verdadera maestría resulta en la fusión real. El
hombre, durante su camino espiritual, va a Despertarse, un día o el otro
iluminarse. Va a construir su vehículo
de eternidad. Pero, más allá de esta
construcción, un día va a devenir necesario fusionarse no ya con su Fuente como
alma sino, como Espíritu, de recobrar la filiación o el vínculo, que no sea
verdaderamente un vinculo o una filiación, sino el origen de su propia Fuente
que es la Fuente de la Fuente. En ese momento, el proceso ya no es de
iluminación o de Despertar, ya no es, ya no, realización. Esto va más allá. Esto lo acerca cada vez más de su divinidad
total.
Pregunta:
¿La Fuente de su Fuente es la Fuente primera, la Fuente de todas las cosas?
La Fuente una, en cuatro, de hecho. La subdivisión en cuatro linajes es la misma
cosa.
Pregunta:
¿Tiene usted la intención de manifestarse en público?
Si tal es pedido, si.
Únicamente sobre los mecanismos espirituales. Nada, pero absolutamente
nada de vuestro destino en la forma me concierne.
Pregunta:
¿Cuáles son las mejores condiciones hoy del regreso hacia sí?
Silencio, Humildad y Compasión.
Pregunta:
¿qué piensa usted de la empatía?
La empatía puede tomar diferentes formas, entre ellas la
de la compasión. La empatía puede ser
desviada de su vocación primera, y ella deviene entonces seducción, queriendo
conducir al otro en sus creencias. La
empatía es un arma de doble filo. El
camino que es bueno es el que los llena de gracias. Es el camino donde todas las cosas que les
parecían difíciles devienen simples. Es
el momento donde no hay ya resistencias.
Es el momento donde uno se abandona, como ustedes la nombran, a la
Divina Providencia, que es una realidad.
Es el momento donde uno acepta, como dijo, creo vuestro Cristo “que se
haga tu voluntad y no la mía”. En este
abandono, todo deviene fácil. Es la
resistencia que es difícil.
Pregunta:
cara a otras personas, el abandono parece algunas veces muy difícil.
¿Quién les ha pedido abandonar a una persona? Ustedes
se abandonan a una voluntad superior a la vuestra pero que absolutamente no
está encarnada en una persona, cual que ella sea.
Pregunta:
¿Cómo se sitúa este nivel del corazón en el proceso del Despertar?
El despertar no se sitúa a nivel del corazón. El Despertar se sitúa a nivel de la
cabeza. La maestría, ella, es la fusión,
relacionada al corazón pero no puede haber fusión o maestría sin
Despertar. Dicho de otra forma, pueden
pasar muchas vidas meditando sobre el corazón y no alcanzarán nunca el
Despertar porque este no es el objetivo del corazón. El Despertar, en el sentido etimológico,
quiere decir “estar conciente de su Fuente”.
La Fuente de la Fuente, la maestría, la fusión, se sitúa a nivel del
corazón pero ¿cómo van a encontrar la Fuente de la Fuente si no han encontrado
primero la Fuente?
Pregunta: ¿Esto
significa que convendría mejor comenzar a meditar sobre la Frente para, a
continuación, hacer un trabajo sobre el corazón?
Ni lo uno, ni lo otro.
La característica y la especificidad de la época que ustedes viven es
una época diferente en el sentido que ella es el fin del Kali Yuga, el fin de
la edad sombra. Es la época donde la Luz
se presenta a ustedes y la Luz penetra allí donde esté abierto y, a
continuación, su camino es descendente.
Entonces, si meditan sobre el plexo solar, abren el plexo solar, la luz
va a penetrar en el plexo solar y va a descender para Despertar la serpiente,
la Kundalini. Si meditan sobre el
corazón, el corazón va a abrirse y entonces la energía va a penetrar en este
nivel y, a su turno, descender. ¿Pero entonces que pasa? La Luz no habrá tenido acción sobre los
chakras situados arriba. Entonces ¿qué
va a pasar? Obviamente, puede haber si el aspirante es puro, un
Despertar de la Kundalini. Pero las
resistencias que van a ser encontradas, porque la Luz preparatoria de Dios no
habrá pasado a nivel de los chakras de arriba, va a crear bloqueos. Y estos
bloqueos pueden ser terribles ya que pueden entrañar procesos relacionados a la
personalidad que está aún presente a nivel de los chakras de arriba. La personalidad no está únicamente alojada en
el segundo o tercer chakra. Ella está
presente en todos los niveles. La
meditación sobre un punto del cuerpo va a purificar ese lugar y Despertarlo
pero esto no es el Despertar.
Pregunta:
¿qué decir entonces de los caminos espirituales que invitan a meditar
exclusivamente sobre el corazón?
Estos son buenas vías espirituales para abrir el
corazón, pero no confieren el Despertar, la iluminación y aún menos la
realización. ¿Han visto muchos seres
humanos realizados o alcanzado el estado de maestría pasando por allí? Esto
podría ser las vías largas, presentes en vuestras diferentes encarnaciones
precedentes, pero no hoy. Esto era la
etapa esencial a vivir en este momento allí ya que la conciencia del ser humano
estaba centrada sobre el plexo solar. El
hecho de poner la conciencia sobre el corazón era el camino más noble, el
camino real. Esto era el caso durante
los milenios pero, hoy, recuerden que la Luz viene a tocar a la puerta y la Luz
viene a penetrar al punto más alto y no el punto de en medio. Lo que los individuos han dicho, en esta
época, es cierto, pero algunos tienden a olvidar que estamos en una época
diferente y quieren mantener los esquemas que pertenecen a este pasado (no tan
pasado pero sin embargo pasado)
Pregunta:
¿Hoy es por lo tanto más importante meditar sobre la frente?
Ni lo uno ni lo otro.
Pueden meditar sobre lo uno u lo otro pero es importante meditar sobre
la Luz. Efectivamente, el punto del
Despertar está situado en medio de la frente pero, después, debe remitirse a la
parte superior del cráneo. Pueden meditar
sobre la parte superior del cráneo, pero la conciencia no se rendirá. La conciencia se hace a partir del momento
donde el punto de meditación es el plexo solar (lo que es el caso de todos los
seres humanos), el corazón o la frente, aún menos la garganta. Hay dos puntos esenciales, sin embargo es
mejor despertar el punto que está en la frente, pero que está en un nivel muy
peligroso, el trabajo más difícil.
Recuerden que habrá muchas gentes que van a vivir el despertar de la
frente pero que permanecerán bloqueadas en este nivel porque no tendrán la
fuerza (o la potencia o la voluntad suficiente) para reemplazar lo que pasa a
nivel de la frente, al nivel del séptimo chakra, a fin de que la Luz pueda
descender abriendo todos los chakras.
Pregunta:
¿La intervención de un Maestro, en este momento, es importante?
Un Maestro verdadero puede, con una mirada, sin ningún
ritual, conferir el Despertar. ¿Qué pasa
cara a un verdadero Maestro? Van a tener
la vibración de vuestra frente que va a activarse. Van a sentir vuestra cabeza. Van a tener el Siddhi que va a aparecer (o el
sonido del alma). Allí, están cara a un Maestro verdadero. No hay necesidad de adorarlo. No hay necesidad de postrarse ante él. No hay
necesidad de visualizarlo. Todo es así
de simple. Su presencia física no es
incluso indispensable. Esto pues
producirse simplemente en pensamiento.
Pregunta: ¿Es
que este trabajo sobre el corazón podría ser un freno en el camino espiritual?
Felizmente no para un ser puro. Sin embargo, para un ser que estaría muy en
el control le reforzaría la noción de poder sobre los demás.
Si lo quieren bien, vamos a compartir un espacio de
silencio como ayer, en el corazón.
... Efusión de energía...
Canalizado por Jean Luc Ayoun
Transcripción. Veronique
Loriot
Traducción: OD. http://mensajes-del-espiritu-2010.blogspot.com
